СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ (ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ)
Чуковская 205
1. Социальная философия. Общее представление.
В социальной философии понятие "социальное" употребляется как в широком, так и в узком смысле. Другими словами, оно может касаться всех происходящих в обществе процессов, в том числе и в его социальной сфере. В узком смысле "социальное" обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается
свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутри социальной сферы решаются на почве
складывающихся здесь специфических социальных отношений, понимаемых также в узком смысле. Их специфическое содержание определяется содержанием указанных проблем, по поводу которых они возникают. Этим они отличаются, скажем, от экономических, политических, нравственных, правовых и других общественных отношений. В широком смысле понятие "социальное" употребляется в значении "общественное",
как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие "социальное" обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе. Другими словами, оно обозначает специфику общественного по отношению к природному, естественному, биологическому.
Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на уровне всего общества как саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Ее в первую
очередь интересуют не столько специфические особенности, скажем, экономических, политических или же духовных явлений - это главным образом предмет др наук, сколько их место в целостной структуре общества и та роль, которую они играют в его существовании и развитии. Социальная философия рассматривает также взаимодействия между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления
и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.
Различные виды деятельности людей и их общественных отношений составляют основное содержание общественной жизни и определяют развитие общества. Они представляют собой исходные начала и основные факторы становления, функционирования и развития любого общества. Именно поэтому они являются предметом внимания и изучения социальной философии.
Материализм и идеализм в социальной философии
В зависимости от природы побудительных сил деятельности людей, истолковывается сущность и социальная направленность их деятельности и общественных отношений, из содержания которых складывается содержание общественной жизни и в целом исторического процесса. Если мотивы и цели людей являются первоосновой их деятельности, ее конечной причиной - получается идеалистическая трактовка
общественного развития, в которой духовному началу отведена роль "демиурга" - творца общества и его культуры. Если же считать, что мотивы и цели деятельности людей опирается условиями их общественного бытия, то утверждается материалистический взгляд на развитие общества.
Основополагающим вопросом социальной философии является вопрос о том, как взаимодействуют между собой сознание и бытие людей. Это, с одной стороны, их цели, мотивы, экономические, политические, нравственные и другие установки, а с другой стороны, объективные обстоятельства их жизни и деятельности. Данный вопрос опирается на развитие общества, которое осуществляется путем сознательной и
целеполагающей практической деятельности людей. Центральным моментом при этом выступает взаимодействие объективных и субъективных обстоятельств их деятельности, материальных и духовных факторов.
В первом случае конечной причиной всех изменений в обществе объявляется сознание людей или же мировой дух и т.д. Во втором случае такую причину находят в материальных условиях жизни людей, в их общественном бытии, которое истолковывается как объективная основа, возникновения и развития сознания- общественного и индивидуального.
Идеализм в социальной философии основывается главным образом на том, что деятельность людей является в принципе сознательной, ибо прежде, чем что-то делать, они мысленно представляют себе более или менее ясно цель и содержание деятельности - духовной, экономической, политической и т.д. Это значит, что идеальный план деятельности всегда предшествует его воплощению (материализации) в
какой-либо практический результат.
Отсюда делается вывод: сознание первично, все остальное в обществе вторично, производно от сознания, определяется им. Исходя из данного постулата, все предметы материальной и духовной культуры, другие общественные явления истолковываются как воплощение и олицетворение сознания и в целом духовного начала в жизни людей. Данный вывод подкрепляется, в частности, историческим фактом отделения
умственного труда от физического и духовного производства от материального. При этом делается заключение об определяющем значении умственного труда и духовного производства в жизни общества и каждого человека. Главное в развитии общества усматривается в его духовном совершенствовании, в конечном счете - в духовном совершенствовании каждого человека.
Данная методология ориентируется на то, чтобы первооснову развития общества искать не в сознании, а в общественном бытии людей, которое в решающей степени обусловливает мотивы деятельности и поведения каждого человека, в том числе его желания, стремления, цели. Роль сознания, духовных факторов при этом не отрицается. Напротив, говорится о постоянном возрастании их значения в развитии
общества. В то же время указывается, что они производны от содержания общественного бытия людей, материальных условий их жизни. Таким образом, развитие общества предстает как "естественно-исторический процесс", развивающийся по своим объективным законам. Развитие носит противоречивый характер. Многообразные социальные противоречия, прежде всего в области материального производства, а также
в социальной и политической сферах общества, выступают как источники происходящих в нем изменений и развития.
2. Платон.
Понять философию Платона непросто, поскольку он не слишком доверял перу: при записи, полагал Платон, философские послания теряют самое важное. Культурная революция, выразившаяся в конфликте устной и письменной речи, непосредственно задела Платона. В античной традиции устная речь была самой привилегированной формой общения. Сократ целиком и полностью доверял устной диалектике. Софисты,
напротив, указывали именно на письменную, весьма распространенную к тому времени форму общения. Аристотель воспринял полностью письменную культуру, признал письмо в качестве лучшего средства общения и передачи знания. Платон попытался опосредовать обе эти культуры.
Философия родилась в процессе выделения логоса и обособления его от фантазии и мифов. Для Платона миф – не просто фантазия, а скорее выражение веры и предрасположенности. Начиная с диалога «Горгий», его философия становится формой себя уясняющей веры. Когда разум упирается в границы собственных возможностей, миф стремится интуитивно перейти их, поднимая дух на высоту.
По Платону, следует оставить мифу его роль, как и логосу – свою, и не пытаться зачеркнуть одно в пользу чистоты другого.
Принципиальная новизна философии Платона состоит в открытие сверхчувственного мира, метафизического измерения бытия. Свое открытие Платон иллюстрирует образом второй навигации. Первая же была доверена физическим силам ветров, гнавших корабль: так обозначена философия натуралистов, объяснявших реальность физическими элементами и силами (воздух, вода, земля, огонь).
Вторая навигация началась, когда обозначился недостаток ветра и физических сил в условиях штиля, когда следует грести веслами. Так философия разума пытается собственными силами постичь подлинные причины бытия, помимо физических. Когда нужно объяснить, почему нечто прекрасно, нельзя ограничится физическими составляющими, например, цветом или формой. Нужно подняться до идеи прекрасного.
На вершине мира идей покоится идея Блага, совпадающая с Единым. А Единое – это принцип бытия, истины и всего ценного. Низший уровень мира, которого еще можно постичь своим умом, образуют математические множества, числа и геометрические фигуры. Из диалогов Платона можно сделать вывод, что Бытие есть смесь предела и беспредельного.
Посредничество математических образований помогает преобразовать хаотичный мир чувственного в космос, множества свести в единство – так возникает порядок. так чувственный мир как подвижный образ вечного постепенно начинает уподобляться умопостигаемому миру.
Вторая навигация сделала возможным понимание двух планов бытия – видимого и феноменального, с одной стороны, невидимого и умопостигаемого – с другой. Можно утверждать, что это стало важнейшим моментом раздела между двумя различными течениями западной философии в той мере, в какой платоновское понимание принималось или отвергалось.
Смысл второй навигации становится гораздо яснее, если разобраться со смыслом термина «идея». Точный перевод термина невозможен, но ближе всего, слово «форма». Под идеей понимается понятие, мысль, ментальное представление, ну что-то в психологическом плане. Для Платона же идея составляет специфический предмет мысли, то, к чему мысль открыта предельным образом, без чего мысль не мысль. Стало
быть, платоновская идея не создание разума, это бытие, абсолютное истинное бытие, что полностью подтверждается в текстах. Термины «идея» и «эйдос» происходят от греческого iedein, что и до Платона означало видимую форму вещей, то есть внешнюю фигурацию. Впоследствии за этими словами закрепилось значение специфической природы, или внутренней сущности вещей. Говоря об идее, Платон
акцентирует внимание именно на метафизической структуре вещей.
Мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей, идей, Платон называл первичным “истинно существующим”. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья
существуют потому, что есть идея дерева, стол — потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного. Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Однако, Платон не дал однозначного объяснения характера этой связи. Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и
возникшие в силу подражания им, иногда как “причастные” идеям. В ряде высказываний он говорит, что идеи — это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподобление им. Идеи, с точки .зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи.
Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна (“апейрон”), как бы только возможность, а не действительность.
Комплекс идей вошел в историю под названием Гиперурания. Это такая особая наднебесная сфера, она даже выше физического космоса. Идеи описаны так, что ничего предметного в них найти мы не можем: они непространственны, умопостигаемы и сверхчувственны. Платон постоянно подчеркивает, что идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, то есть понимающему уму. Он понимал комплекс идей как
иерархически организованную систему. Идеи нижнего яруса подчинены более высоким, вплоть до самой совершенной и возвышенной Идеи. Эта Идея ничем не обусловлена и, значит, абсолютна. Мне кажется, что это тесно связано с социальной философией Платона. По поводу вершины идеального мы читаем в «Государстве» - это Идея Блага.
Благо не только фундамент, делающий идеи познаваемыми, а ум способным к сознанию. Оно делает бытие началом субстанции. Благо не сущность и не субстанция, оно выше этого. Благо – достоинство и сила иерархии. Об абсолютном и безусловном начале Платон ничего не пишет. Но он читал лекции «Вокруг Блага», они и образуют финальную фазу платоновской мысли. Эти лекции шли параллельно с созданием
диалогических композиций.
В социальном плане философия оказывалась очень полезной. В быту простым людям хватает верований, мнений и фантазийных образов. Математики поднимаются несколько выше, но вершины знания открыты лишь настоящим философам. Мудрец, без сожаления оставив все чувственное, отдаст себя незаинтересованному созерцанию, соберет с помощью интуиции все чистые идеи, их позитивные и негативные соотношения,
затем свершит восхождения от идеи к идее, пока не доберется до самой вершины. Путь восхождения к безусловному Платон называет диалектикой, искусством философствования. Диалектику восходящую – от чувственного к идеальному – дополняет нисходящая диалектика – от высшей идеи через разделение к уточнению детальной картины иерархической структуры идеального мира.
Исследую сущность, роль и ценность искусства, Платон ставит его в зависимость от истины. Неумение провести четкое различие между истиной и искусством ведет к негативной оценке всего подражательного. Искусство скрывает истину, это форма неистинного познания. Оно лжет, поэтому не улучшает человека, не воспитывает, а развращает. Искусство в 10-ой книге «Государства» названо подражанием
чувственному. Образ идеи удален от истины настолько же, насколько копия далека от оригинала.
Трижды удаленные от истины жрецы искусства льют воду, по Платону, на мельницу далеко не самой благородной части души, поэтому должны быть изгнаны из идеального государства. Философ отрицает самоценность искусства. Оно обязано служить благу и истине. Предоставленное самому себе, оно становится фальшивым и порочным. Чтобы этого не случилось, искусство должно быть направляемо философией.
Риторика же, по Платону, в своих претензиях убеждать всех во всем еще больше удалена от истины. Будучи невеждой, ритор играет на предрассудках толпы, заставляет публику поверить в собственное право учит других. Риторика, используя доверчивость и легковесность людской натуры, злонамерно и часто не без успеха создает подобия истины.
От всего этого стоит перейти на человека. Платоновская концепция основана на разнопорядковой природе души и тела. Тело – темница души, отсюда постоянная тема бегства от всего телесного и мирского, мотив уподобления божественному. С понятием метемпсихоза тесно связаны теории бессмертия души, переселения душ и эсхатологических судеб.
Идеи являются причиной всего сущего. А смерть тела открывает новую жизнь душе. Корень всех зол, нездоровых страстей, неприязни, невежества, безумия Платон усматривает в телесном. Со временем эта тема утрачивает остроту, хотя резкая грань между сверхчувственной умопостигаемой сущностью и чувственной телесностью остается. Душа бежит от тела, об этом подробно говорится в «Федоне». Настоящий
философ не имеет мирских привязанностей, истинная философия – упражнение в смерти. Смерть эпизодична, жизнь духовного вечна. Смысл парадокса сохраняется и в обратной перспективе: философ – тот, кто стремится к подлинной духовной жизни. Но найти дух – значит потерять тело. Смысл избавления от телесного – в уподоблении богу, мере всех вещей, и обретении идеального бытия через добродетель и
познание.
Для обоснование морали Сократу, например, было достаточно сделать акцент на душе как на сущности человека. Смертна душа или нет, не так важно, ведь добродетель награждает себя сама, как себя обличает и карает порок. Открытие метафизики и орфическое ядро заставляли Платона сконцентрироваться на проблеме бессмертия. Он создал мощные аргументы в пользу нетленности всего духовного, этой теме
посвящены диалоги «Менон», «Федон», «Федр, «Государство».
Человеческая душа имеет способность улавливать неподвижное и вечное. Однако для такой способности душе необходимо иметь сходную природу, иначе восприятие вечного невозможно. Стало быть, душа также неизменна, как и ей знакомая вечность. Посмертная судьба души особенно увлекает Платона; в виде различных мифов она складывается в причудливый рисунок. Платон перенял идею миграции душ от одного
тела к другому, идею многих рождений. В диалоге «Федон» мы читаем, что души, испорченные страстями, вожделениями, наслаждениями, и после смерти не могут найти покой. Они бродяжничают, пока не вселятся в другие тела, такие же бестолковые, как и в предшествующей жизни. Только у добродетельных душ есть шанс соединиться с кроткими и миролюбивыми телами достойных людей. Тем, кто очистил свое
тело полностью и возлюбил святую мудрость, станет доступно высокое племя богов. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова ; как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром
идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах.
В «Государстве» Платон говорит о втором типе реинкарнации, отличном от первого. Количественная ограниченность душ и необходимость порядка в небесном воздаянии по заслугам заставили Платона заняться расчетами. Поскольку одна жизнь не превышает ста лет, внеземная жизнь должна иметь в десять раз большую продолжительность, то есть тысячу лет. Для душ, несущих бремя тяжких грехов, наказание
беспредельно. В целом по окончании тысячелетнего цикла души должны вернуться, чтобы затем воплотиться вновь. Души то падают в тела, то воспаряют к небесам.
У этих душ есть три части – это разумная, эмоциональная и вожделеющая. Первая находится в голове, вторая – в сердце, а третья, вообще, в желудке. Последние две смертны, они исчезают вместе с телом. С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Его этика была ориентированна не на формирование совершенной личности, а на совершенствование человеческого рода,
совершенного общества, а отсюда – и на создание идеального государства.
Существует три класса в идеальном государстве – ремесленники, стражи и правители. Платон полагает, что между этими тремя классами и тремя частями души есть четкое соответствие. Душа бывает умеренной и благородной у тех ремесленников и купцов, которые умеют контролировать собственную жадность. Душа мужественна у тех стражей, которые умеют достойно противостоять опасностям. Душа отличается
мудростью у тех правителей, которые действуют в соответствии с разумом. Полис – как одна душа – здоров и крепок, когда каждый как следует исполняет свою роль и не пытается занять чужое место.
Государство, стабильное и процветающее, поддерживает внутренний порядок посредством четкой образовательной программы. Стражей Платон хотел уберечь от искушений частной собственности путем обобществления имущества, жен и детей. Воспитание философов – правителей предполагало особую систему подготовки, пятидесятилетний цикл освоения всех премудростей, диалектический тренинг и, самое главное,
- созерцания Блага. Как философы люди складываются 50 лет. Они привержены правде, справедливости, умеренности во всем.
Общей же добродетелью для всех Платон считал «меру», а высшим из всего, что может существовать на Земле, – справедливое и совершенное государство. Поэтому у Платона человек живет ради государства, а не государство ради человека, т. е. ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным, характерное для социальной этики.
А диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорит о себе как одним из немногих афинян, кто знает, что такое политика как настоящее искусство. Политика – врачующее душу искусство, ибо делает ее подлинно философской и виртуозной, насколько это возможно. Тезис «Республики» именно таков: настоящая философия совпадает с истинной политикой. Если политик рассуждает как философ, то его государство
построено на началах блага и справедливости. Важно отметить, что основные понятия относятся к грекам, то есть здесь именно греческий колорит.
Древние греки понимали философию как познание целого.
Человеческое бытие сводится к душе.
Понятие индивида и гражданина полностью совпадают.
Город-государство – горизонт всех моральных ценностей и единственная возможная форма общежития.
Создать полис – значит понять до последнего основания человека и его место в миросозерцании. В этом смысле государство – отражение нашей души. Центральная ось государства – справедливость, в ней ответ на вопрос, почему и как рождается и гибнет совершенный полис.
Каждый нуждается в тех, кто поставляет еду, одежду, строит дома. Все зависят от тех, кто защищает полис, а также от тех, кто умеет грамотно руководить. Первый класс полиса состоит из крестьян, ремесленников и торговцев, души их примитивны, ибо они завистливы и умеют только брать. Добродетель дана им только в виде дисциплины желаний и умения подчиняться вышестоящим, как это подобает.
Материальных благ в их распоряжении не должно быть ни много и ни мало.
Преобладание волевой части в душе характерна для представителей второго класса. Они должны быть похожи на породистых собак – послушные и готовые к бою. В случае внутренней или внешней опасности они – на страже порядка, например не должны допускать чрезмерной бедности и нищеты в первом классе, как и излишка роскоши на другом полюсе общества. Они следят за тем, чтобы все граждане имели
занятия, соответствующие их природным наклонностям, а государство росло бы ровно и без эксцессов.
Править могут лишь те, кто умеет больше других любить свое отечество, отличает особым усердием, способен созерцать Благо. Их добродетель – мудрость, а душа отличается особой разумностью. Значит, в совершенном полисе первый класс должен отличаться воздержанностью, второй – смелостью и мужеством, а третий – мудростью. Справедливостью по такой логике будет гармония указанных трех
добродетелей, то есть ситуация, когда ни один из классов и никто их граждан не претендует на чужое место, каждый занят только своим делом и делает его наилучшим образом.
В каждом есть желания. Другая сила, удерживающая эти желания – это разум, другая – страсть. Когда каждая часть действует по своей природе и уравновешена другими частями, то граждане и само государство согласуется со справедливостью. Причем эта справедливость только тогда начинает проявлять себя, когда она ускорена в душе. Платоновская лестница гражданских добродетелей тесно связана с
различением частей души.
Что касается воспитания граждан, то первый класс не нуждается в особой подготовке, ибо ремесла осваиваются чисто практически. Представители второго класса тренируют часть души, благодаря они становятся сильнее и мужественнее. Запрет на частную собственность означал, что, по мысли Платона, полис должен стать огромной и дружной семьей, где люди не делят вещи, все общее.
Для правящего класса философ считал обязательным длинный путь освоения философской мудрости. Начиная с 30 лет, практические занятия усложнялись, и только к 50 годам человек мог попробовать себя в качестве управляющего. Цель образования – приблизиться к благу, ибо именно оно – основание полиса и здоровья политического организма. В конце 9-й книги «Республики» мы читаем, что для
возникновения идеального города достаточно, чтобы хотя бы один человек начал жить по законам Блага, Добра и Справедливости.
На закате жизни Платон вернулся к политической проблематике, но только с точки зрения реальных людей, а не идеального состояния. В идеальном государстве закон – способ воплощения познанного Блага в Государство. В реальности редко кто управляет по добродетели и науке, поэтому для утверждения закона необходима письменно закрепленная конституция. Исторических форм конституции три:
Монархия – управляет индивид
Аристократия – власть группы богатых людей
Демократия – управляет народ. Признание воли большинства в качестве источника власти, установление и соблюдение прав и свобод граждан, их равноправия, возможность управлять процессами общественной жизни. Существуя в условиях разделения общества на классы, демократия неизбежно носит классовый характер и служит реализации господства того класса, в руках которого находятся средства
производства и политическая власть. Но классовый характер демократии надо понимать не как полное господство одного класса, а как приоритет одних классов над другими при условии учета их интересов.
Когда правящая элита утрачивает из виду общественный интерес, возникают последовательно тирания, олигархия и демагогия как перевертыши правильных форм. В случае благоприятного течения дел предпочтительнее монархия, в случае коррупции меньше вреда приносит демократия, ибо в качестве утешения остается хоть бестолковая, но свобода.
В «Законах» Платон разрабатывает понятия смешанной конституции и пропорционального равенства. Тиранию порождает избыток власти, а демагогию – чрезмерная свобода. Золотая середина спасает. Мера всех вещей, по Платону, божественное Благо и процветании полиса.
|
