|
СХОЛАСТИКА
Полина Чувилина, 211 гр. (2005-2006 гг)
Схоластика
Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным
подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок
с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической
проблематике; этот тип получил наиболее полное развитие и господство
в Западной Европе в средние века. Основной чертой схоластики было
не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того,
что являлось содержанием христианской веры. Священное писание и священное
предание — эти главные источники христианского учения — схоласты стремились
подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным
образом Аристотеля. От Аристотеля же средневековое учение заимствовало
самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений
и умозаключений. В работах по географии, например, авторитет Аристотеля
и других авторов в средние века считался бесспорным и не подлежащим
никакой проверке. Некоторые анатомические знания приобретались из
арабских медицинских книг. Приоритет веры. Медицина и право (как каноническое,
так и гражданское), будучи университетскими дисциплинами, оказывались
всецело подчинены церковному контролю.
Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня — «сверхъестественное»
знание, даваемое в «откровении», и «естественное», отыскиваемое человеческим
разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными
комментариями отцов церкви, норму второго — тексты Платона и особенно
Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных
и арабских философов. Потенциально в тех и других текстах уже дана
«вечная истина»; чтобы актуализировать её, надо вывести из текстов
полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных
умозаключений. Мышление схоластики постоянно идёт путём дедукции и
почти не знает индукции; его основная форма — силлогизм. Специфика
схоластического рационализма не может быть понята вне его связи с
традицией юридического мышления (римское право было в Западной Европе
одной из наиболее жизнестойких частей античного наследия). В схоластике
имеет место юридическая окраска онтологических категорий и онтологизация
юридических категорий; бытие мира и человека, соотносимое с бытием
бога, описывается как совокупность правовых отношений или их аналогов;
сами приёмы выведения частного из общего, заключений по аналогии и
т. п. напоминают разработку юридических «казусов».
Ориентация на жестко фиксированные «правила» мышления помогла схоластике
сохранить преемственность интеллектуальных навыков, необходимый понятийно-терминологический
аппарат через реставрацию античного наследия в предельно формализованном
виде.
Схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее
многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде
всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного
наследства. Затем, схоласты XII—XIII веков разрабатывали некоторые
важнейшие проблемы познания. В XI—XII веках в Европе шел горячий спор
о природе универсалий, то есть общих понятий. Одни из схоластов —
номиналисты — полагали, что общие понятия не существуют реально, а
являются лишь словами, именем. Другие, их противники, — реалисты —
считали, наоборот, что общие понятия существуют в действительности,
реально, независимо от частных предметов. Спор номиналистов с реалистами
возобновил старые споры идеалистов с материалистами в древней философии
и готовил дальнейшую борьбу материалистов с идеалистами в новое время.
Наконец, многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися
изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания,
хотя еще в зачаточных формах.
Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр (1079—1142),
сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший
своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов
церкви; Альберт Великий (1193—1280), усердный почитатель Аристотеля
и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского,
частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский (1225—1274),
известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была
как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном
духе все вопросы познания природы и общества. Из схоластов, уделявших
наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый
монах Роджер Бэкон (1214— 1292), одним из первых настаивавший на необходимости
опытного изучения природы.
Уже с XIV века, особенно в XV—XVI веках, схоластика приходит в упадок.
Дальнейшее изучение естествознания и античной литературы пошло мимо
схоластов. Схоласты специализировались окончательно на апологетическо-догматических
вопросах богословия и стали тормозом для научного развития, вступая
в ожесточенную борьбу с представителями новой, нарождавшейся буржуазной
науки в лице гуманистов.
Пять периодов схоластики
Первый из этих периодов – еще не схоластика в строгом смысле слова,
а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается
в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–878) и завершается в конце
12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский
(1033–1109), Жильбер Порретанский (1076–1154) и другие представители
Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096–1141) и другие богословы
школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079–1142), Бернар
Клервоский (1091–1153), Петр Ломбардский (ок. 1100–1160) и многие
другие.
Второй период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики».
Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280),
Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–1274).
Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся
до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период.
Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469–1534), Франциск
Сильвестр из Феррары (умер в 1526), Франческо де Виториа (умер в 1546),
Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино
(1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и другие. Впоследствии
влияние Декарта (1596–1650) и других философов Нового времени привело
к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого
авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в
пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний
период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию
неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII,
содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики
(прежде всего к учению Фомы Аквинского).
Ранняя схоластика (11—12 вв.) сложилась в условиях подъёма феодальной
цивилизации и папской власти; она находилась под влиянием августиновского
платонизма. Впервые выявляются противоположные позиции в споре об
универсалиях — реализм (Гильом из Шампо) и номинализм (Росцелин),
а также промежуточная позиция — концептуализм (П. Абеляр).
РЕАЛИЗМ
Реализм (от позднелат. realis — вещественный, действительный) – идеалистическое
философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность,
которая истолковывается как бытие идеальных объектов; направление
мысли, основанное на презумпции наделения того или иного феномена
онтологическим статусом независимой от человеческого сознания сферы
бытия.
В зависимости от того, что именно наделяется таким статусом, реализм
дифференцируется на: 1) стихийный реализм, характерный для архаичных
культур и основанный на онтологизации человеческих представлений о
мире, в рамках которой предметом объективации выступает непосредственное
содержание опыта; 2) концептуальный реализм, оформляющийся в контексте
зрелой культурной традиции и – в противоположность стихийному реализму
– основанный на рефлексивно осознанном дистанцировании объекта и мысли
о нем. К концептуальному реализму относится: реализм как философское
направление, представленное онтологизацией общих понятий (средневековый
реализм), предмета познания (неореализм и критический реализм в философии
20 века).
Реализм в средневековой философии — один из основных наряду с номинализмом
и концептуализмом вариантов решения спора об универсалиях, выясняющего
онтологический статус общих понятий, то есть вопрос об их реальном
(объективном) существовании. В отличие от номинализма, для которого
реальна лишь единичная вещь, а универсалия — общее имя, и от концептуализма,
для которого универсалия — основанное на реальном сходстве предметов
обобщение в понятии, реализм считает, что универсалии существуют реально
и независимо от сознания (universalia sunt realia).
В богатом оттенками учении о реализме обычно выделяют два его вида:
крайний реализм, считающий универсалии существующими не независимо
от вещей, и умеренный реализм, полагающий, что они реальны, но существуют
в единичных вещах. Так же как и номинализм, реализм в крайнем своём
выражении из-за пантеистических тенденций вошёл в конфликт с церковью,
поэтому в средние века господствовал умеренный реализм.
Проблема универсалий исторически восходит к учению Платона об организующих
мир и самодовлеющих сущностях — «идеях», которые, находясь вне конкретных
вещей, составляют особый идеальный мир. Учение Платона представляет
крайний реализм.
Платон
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению
философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров:
мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются
прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего
множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник
всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире
есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, а
из нее проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте,
но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе
о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми
существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера
— образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное
и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная
душа.
Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается
от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать
в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается
с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит
в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание
дает только мышление. Мышление же – это не зависимый от чувственных
восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только
мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения
о вещах.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником
и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало
в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный
— страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает
в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать
вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном,
то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому,
согласно философии Платона, единственный для человека способ знать
— это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей.
Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь
или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то
утерянные ею, вновь начинают расти.
Материя для Платона - лишь принцип частичного функционирования идеи,
её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "восприемница"
и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна,
не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая
стихия; материя – это не сущее, сущее же – только идея. Подлинным
бытием для Платона является идеальное бытие, которое существует само
по себе, а в материи только "присутствует". Материя же впервые
получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается
к нему или "участвует" в нём.
"Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность
вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической,
но и определённой художественной структурой; им присуща собственная,
идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать
их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое
воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением
всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи
или, точнее, идея как организм.
Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты,
а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Идеи — источник бытия вещей. Идеи доступны человеческому пониманию,
познанию. Человек постигает идею в форме понятия. Познавая идею, человек
переходит на новый уровень бытия. Помимо вечных сущностей вещей —
идей — Платон выделяет в качестве второго источника существования
мира материю. Платон вводит также понятие «мировая душа», которая
является посредником между миром идей и миром вещей. Мировая душа
сотворена Богом, причастна «тождественному», - то есть идеям, и «иному»,
- то есть материи. Мировая душа — это самодвижущаяся творческая сила,
с ее помощью мир становится единым, упорядоченным, живым, целым, то
есть Космосом.
Аристотель, в отличие от Платона, считал, что общее существует в
неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Это воззрение отражает
идеи умеренного реализма.
Аристотель
Свою философию Аристотель развивает в полемике с платоновской теорией
идей. Аристотель считает, что идеи Платона ничем не отличаются от
чувственных вещей, это ненужное удвоение мира. Кроме того, идеи не
являются сущностью отдельной вещи, отношение же «причастности» вещей
к идеям мало что объясняет. Введение Платоном принципа иерархического
взаимоотношения идей, считает Аристотель, ведет к противоречию: если
неподвижная идея подчиняется другой, более общей, то что же является
ее сущностью: ее собственное содержание или содержание более общей
идеи?
В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике
учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии
общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо»
и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует
в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при
определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее
составляет предмет науки и постигается умом. Единичное, по Аристотелю,
есть первая сущность, представляющая собой единство формы и материи,
и общее существует не помимо единичного, а в единичном и познается
через единичное. Аристотель приходит к выводу, что, что существование
единичных, конечных вещей невозможно объяснить с помощью обособленного
от них царства идей. Единичное бытие вещи – это бытие самобытное,
имеющее основание в самом себе, это субстанция. Единичное бытие есть
сочетание «формы» и «материи». Форма и материя – соответственные характеристики
вещи, они не абсолютны. «Материя» - возможность формы, «форма» - действительность
материи. Каждая форма может рассматриваться как материя для иной,
более сложной формы. Для объяснения изменчивого мира единичного бытия
Аристотель выделяет 4 причины изменений, происходящих в мире:
1) сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова
она есть (формальная причина);
2) материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает
(материальная причина);
Материальная и формальная причины объясняют переход от возможного
бытия вещи к ее действительному бытию.
3) действующая причина (указывает на источник изменения);
4) целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется.
Целевую и действующую причину можно свести к формальной.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал
её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность
стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам,
причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником
всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог
Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся
по собственным законам форм и образований.
Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а следовательно,
может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение
формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна.
Остается принять, что первичная форма - она и есть сущность и суть
бытия в собственном смысле. А значит, стремясь преодолеть теорию идей
Платона, Аристотель приходит лишь к иной разновидности того же идеализма:
первична форма как понятие, «смысл» вещи. Причем формы у Аристотеля
столь же неизменны, вечны и всеобщи, как и идеи у Платона в теории
идей.
Платоновский реализм, переработанный в 3—4 вв. н. э. неоплатонизмом
и патристикой (крупнейший представитель последней Августин истолковывал
«идеи» как мысли творца и как образцы творения мира), переходит в
средневековую философию. Иоанн Скот Эриугена (9 век) считал, что общее
целиком присутствует в индивидууме (единичные вещи) и предшествует
ему в божественном уме; сама вещь в своей телесности есть результат
облечения сущности акциденциями (случайными свойствами) и является
суммой умопостигаемых качеств. В 11 веке крайний реализм возникает
как оппозиция номинализму И. Росцелина, выраженная в доктрине его
ученика Гильома из Шампо, утверждавшего, что универсалии как «первая
субстанция» пребывают в вещах в качестве их сущности. В русле платоновского
реализма развивают свои учения Ансельм Кентерберийский (11 век) и
Аделард Батский (12 век). Ансельм признаёт идеальное бытие универсалий
в божественном разуме, но не признаёт их существования наряду с вещами
и вне человеческого или божественного ума.
Но наиболее устойчивым и приемлемым для церкви оказался реализм Альберта
Великого и его ученика Фомы Аквинского (13 в.), синтезировавших идеи
Аристотеля, Авиценны и христианской теологии. Универсалии, согласно
Фоме, существуют трояко: «до вещей» в божественном разуме — как их
«идеи», вечные прообразы; «в вещах» — как их сущности, субстанциальные
формы; «после вещей» в человеческом разуме — как понятия, результат
абстракции. Развернутая модель умеренного реализма оформляется в рамках
томизма на базе перехода от платонизма к аристотелизму и синтеза европейской
схоластической традиции с арабской (аверроизм). В томизме универсалии
отождествляются с аристотелевской формой, а материя служит принципом
индивидуации, то есть разделения всеобщего на особенное. Умеренный
реализм, серьёзно поколебленный номиналистом У. Оккамом, продолжает
существовать и в 14 веке. Последняя значительная доктрина умеренного
реализма появляется в 16 веке у Ф. Суареса. Средневековый реализм
(как и унаследовавший его установки классический рационализм), пытаясь
осмыслить проблему общего и единичного, не разрешил противоречий,
обусловленных интерпретацией общих понятий как абстракций, предшествующих
обобщающей деятельности познания.
В современной буржуазной философии реализм в основном выступает как
идеалистическая гносеологическая концепция, разделяющаяся на школы
непосредственного реализма (Неореализм) и опосредованного реализма
(Критический реализм). В буржуазной истории философии реализм часто
неправомерно противопоставляется идеализму.
ПРЕДСТАВИТЕЛИ РЕАЛИЗМА
Ансельм Кентерберийский
(1033 – 1109)
Ансельм Кентерберийский - теолог, представитель схоластического реализма,
с 1093 - архиепископ Кентерберийский (Англия). Ансельм Кентерберийский
продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии,
поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Попытка
рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего,
догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и
др.) осуществлялась им на концептуальной основе философского "реализма"
(крайний реализм). Он утверждал, что реально существуют только понятия,
идеи, а единичные вещи существуют в силу причастности им. Иначе невозможно
понять большинство христианских догматов и таинств. К примеру, нельзя
понять ни первородного греха Адама, ни таинства причащения, ни искупления
Иисусом Христом человеческих грехов и так далее. Действительно, как
понять, что каждый конкретный человек несет на себе печать первородного
греха? Это невозможно, если мы не представим себе, что первородный
грех существует в качестве некоторой идеи, существующей самостоятельно
и отдельно в Божественном уме, и все люди причастны этой идее. Ведь
абсурдно то, что каждый человек является носителем того первородного
греха, который совершили наши прародители, в том смысле, что этот
грех передался нам по наследству.
Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов:
Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся,
потому что идея существует в Божественном уме, а для Божественного
ума не существует понятие времени — это вечность, которая распространяется
на всех людей. И в таинстве человек приобщается идее; невозможно представить
себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово
как отдельный конкретный предмет. Естественно, каждый раз причащение
возможно, потому что хлеб и вино становятся причастными идее Тела
и Крови Иисуса Христа.
Гильом из Шампо
(1068—1121)
О Гильоме из Шампо сохранилось не так много сведений, в основном от
его ученика Пьера Абеляра. Реалистическое направление, к которому
принадлежал Гильом, не было однородным. Петр Абеляр различает два
вида реализма. Представители первого определяли универсалию через
род, то есть через тождество субстанции, полагая, что различные по
форме вещи имеют сущностно одну и ту же субстанцию, различаясь по
привходящему признаку. Универсалии, по мнению сторонников этой точки
зрения, имеют принципиально онтологическую природу, очевидно существуя
«до вещей». Второй вид реализма, который, по Петру Абеляру, представлял
Гильом из Шампо, также определяет универсалию как тождество субстанции
в силу ее статуса субстанции, но одновременно признает, что единичные
вещи различаются не только формами: они имеют личностную сущность.
Гильом, несмотря на эту, весьма существенную для христианского представления
о личностности субстанции, оговорку, придерживается, по Петру Абеляру,
все же линии реального существования универсалий, полагая субстанции
тождественными не по сущности, а в силу безразличия. Он различил в
вещи субстанцию и субстанциальную сущность (substantialis essentia).
В этом отношении он разделяет философские трудности XII века, когда
возникла потребность в субстанциальной структурализации, чтобы понять,
каким именно образом вещь представлена естественному знанию и каким
— созерцательному. Проблема, собственно, состояла в том, чтобы найти
способ переключения смыслов вещи в ее двуосмысленном — для Бога и
человека — существовании. Субстанциальная сущность это quid est, «чтойность»
вещи, в то время как собственно субстанция, по Гильому, есть то, каким
образом она представлена миру и чем в ней мир овладевает. Отдельные
люди, полагал он (если следовать изложению Петра Абеляра), сами по
себе разные, есть одно и то же в качестве человека, то есть они не
различаются по природе человечности; тех, кто считается единичными
в силу их отличия, можно назвать универсальными и в силу безразличия,
и на основании отношения по подобию.
Пьер Абеляр
(1079-1142)
Пьер Абеляр – французский философ и теолог при жизни получил известность,
как блестящий полимист, имевший множество учеников и последователей.
Пьер Абеляр рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным
условием веры понимание: "понимаю, чтобы верить". Исходными
принципами критики Абеляра авторитетов Церкви выступали сомнения в
безусловной истинности положений веры и тезиса о необходимости осмысленного
отношения к священным текстам, так как "богословы часто учат
тому, чего сами не понимают". Радикальному сомнению Абеляр подвергал
любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания. Могут же заблуждаться
даже апостолы и отцы Церкви. В соответствии с концепцией двух истин,
Абеляр полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых
вещах, недоступных человеческим чувствам, и, следовательно, находящихся
за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания
в решении спорных вопросов не исключает возможность, и даже необходимо
существование другого способа достижения истины, который Абеляр видит
в диалектике и логике, науке речи. Развивая свой метод, он подчеркивал,
что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями. В отличие
от метафизики, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания.
В этом смысле философия Абеляра является по преимуществу критическим
лингвистическим анализом. Универсалии, по Пьеру Абеляру, не существуют
в реальности как единичные вещи. Однако они обретают статус бытия
в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий, концептуальный
мир. Абеляр не отвергал существования платоновских идей. По его мнению,
не существуя в реальности, они существуют в Божественном уме как образцы
творения. В процессе познания человек рассматривает различные аспекты
индивидуалей и путем абстрагирования создает смешанный образ, который
выражается именем, словом, которое, согласно Абеляру, имеет не только
физическое звучание, но также определенное языковое значение. Универсалии
выполняют функцию предиката, сказуемого, способного определить многие
вещи в наших суждениях о единичных вещах, индивидуалиях. Причем именно
контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание,
заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений.
Поэтому возможна контекстуальная бессмысленность, которая обуславливает
внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые,
сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики.
В случае неустранимой многозначности слова или высказывания Абеляр
предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию.
Аделярд Батский
(1090 - 1150 гг.)
Аделярд Батский (Adelard of Bath) - философ-схоласт, переводчик с
арабского, один из выдающихся английских ученых 12 века, славился
своими познаниями в арабской философии. Главное философское сочинение
Аделарда – диалог О тождественном и различном (De eodem et diverso),
где в аллегорической форме анализируется полемика между номиналистами
и реалистами. Аделярд очень высоко ставил платоновскую философию,
поскольку она была ему известна. Интересно, как в отношении универсалий
Аделярд пытается согласовать Платона и Аристотеля. „Аристотель,—говорил
он,— правильно считает genera и species имманентными индивидам, потому
что чувственные объекты являются индивидуумами, видами или родами
в зависимости от нашего способа рассмотрения их: обращаем ли мы внимание
на их индивидуальное существование или на единообразное в них. С другой
стороны и Платон правильно учил, что в полной чистоте они существуют
только вне чувственных вещей и именно в божественном Уме.
Альберт Великий
(1193/1207-1280)
Альберт Великий - немецкий философ, доминиканский теолог, естествоиспытатель.
Альберт Великий понял, что проникновение античного мышления в область
культуры Западной Европы нельзя остановить и что, наоборот, следует
использовать философскую мудрость античности для обоснования и подкрепления
христианства. В своем творчестве он часто обращается к трактатам Аристотеля,
комментирует их, в частности высоко оценивает логику. В ее духе он
вновь вводит в схоластику XIII века реалистическое решение проблемы
универсалий, причем в ее компромиссной форме (universalia in rebus).
В трактовке универсалий он также испытал влияние известного арабского
мыслителя Ибн-Сины (Авиценны). Как и Аристотель, Ибн-Сина теорию материи
и формы считает методологической основой обобщений и естественнонаучных
классификаций. Форма определяет принадлежность вещей к определенному
роду. Индивидуальность вещи определяется соответствующей мерой материи.
Форма и материя существуют в единстве и составляют все противоположные
необходимые стороны всех вещей. Единство и сочетание формы и материи
образуют субстанцию. Ибн-Сина утвердительно отвечает на вопрос о познаваемости
мира. Универсалии (общие понятия), как считает Ибн-Сина, существуют
и в вещах, и в уме человека. Это позволяет сделать вывод, что Ибн-Сина
ближе к умеренному реализму, однако в других местах он подчеркивает,
что универсалии существуют и «до вещей». Именно Авиценне принадлежит
терминология, которая потом войдет в католическую философию благодаря
трудам Фомы Аквинского. Универсалии существуют «до вещей», то есть
в уме Бога, «в вещах» и «после вещей», то есть в уме человека. Универсалии
существуют в уме Бога, потом вещь оказывается причастной этой универсалии,
и затем человек, познавая вещь, вырабатывает универсалии уже в своем
собственном уме.
Фома Аквинский
(1225/1226-1274)
Фома Аквинский – ученик Альберта Великого; средневековый философ и
теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма.
В вопросе об универсалиях Фома Аквинский выражает позицию умеренного
реализма. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии
существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие
в вещах, и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная
универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который
(ум) путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии
из конкретных вещей. Значит, универсалии существуют и после вещей,
post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но,
кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей,
ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся
в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего
сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом,
универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах,
и после вещей, то есть в человеческом уме.
Франсиско Суарес
(1548-1617)
Франсиско Суарес (Suarez) - представитель поздней схоластики в истории
средневековой философии и теологии. Суарес переосмыслил многие положения
философии Фомы Аквинского. Он несколько видоизменяет его в двух центральных
моментах: упраздняет различия между сущностью и существованием, а
также делает вывод, что не правильно считать, будто вещь состоит из
материи и формы ("эйдос"). Вещь, согласно Суаресу, не есть
ни материя ни форма, она первична по отношению к ним. Отрицая реальное
различие между сущностью и существованием, он считал, что единичное
обладает приматом по отношению к общему; отдельная вещь не есть ни
форма, ни материя, но первична по отношению к ним, тождественна "бытийственности".
|
|
