|
ПЕРИОДИЗАЦИЯ
АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Людмила Мартысюк, 211 гр. (2005-2006 гг)
Античная философия (сначала греческая, а затем и
римская) охватывает период своего непосредственного существования
с XII-XI вв. до н. э. по V-VI вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих
полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью
своего содержания, методом философствования отличалась как от древних
восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения
мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно,
ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными
образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать
вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе
как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания
образ мира и действительный мир неразличимы и, соответственно, несовместимы.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации,
мир представал как огромное скопление различных природных и общественных
процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать
собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого
влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые
находятся в непрерывных изменениях, а сознание - с ограниченным количеством
понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск
устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного
космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом,
предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах"
(Аристотель).
Проблема периодизации античной философии
О периодизации античной философии пишут многие видные философы. Это
и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов
И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История
античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия",
МГУ, 1985г.).
Так, Чанышев А.Н. отмечает, что "древнезападная, античная, сначала
только греческая, а затем и римская философия существовала в течении
более чем тысячелетия (с V в. до н.э. по VI в. н.э.). История античной
философии распадается на четыре периода:
• зарождение и формирование (VI в. до н.э.)
• зрелость и расцвет (V-IV вв. до н.э.)
• закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского
периода. Римская республика (III-I вв. до н.э.)
• период упадка и гибели в эпоху римской империи (I-IV вв. н.э.)".
Как мы видим, данный автор дает довольно подробную и исчерпывающую
периодизацию античной философии. Но для удобства анализа мы привлечем
более лаконичную периодизацию.
Первый период – формирование греческой философии (VI в. до н.э.),
философия так называемых «досократиков». Второй период – расцвет греческой
философской мысли (V – IV вв. до н.э.), в центре его находится философия
Сократа и его последователей, философия Платона и Аристотеля. Третий
период – закат и затем упадок (III в. до н.э. – V в. н.э.), греко-римская
философия .
Первый период античной философии (VI в. до н.э)
В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала.
Поскольку древние "мудрецы" занимались осмыслением природы,
Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто ещё называют
"физиками".
Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через
выяснение "первопричины" - по-гречески "архе",
что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как
его основы, сущности). В их методологии множество пережитков мифологического
ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос"
человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо
и космос, так и в ранней греческой философии свойства и законы Космоса
"перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался
как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное
повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии
получила название космоцентризма. Но в этом можно увидеть и ещё один
смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония
в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность
в противоположность бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности
можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом
бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос,
а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам
Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.
Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание
за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные
законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая
мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма,
потому онтологизм (причем, явный, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики
искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика
философии античности.
Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое
и наивно-диалектическое воплощение. "Архэ" мыслилось как
нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился"
(именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального
первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала
единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития
(движения) - основные характеристики диалектического стиля философского
мышления, о какой форме диалектики мы ни говорили бы.
У каждого греческого философа было своё представление о начале и основе
всего сущего. Так, Ферекид из Сироса (он считается учителем Пифагора)
учил, что "архэ" является земля (по-гречески "Хтония");
Фалес из Милета в качестве "архэ" рассматривал воду; Гераклит
- огонь. В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии, придав им
статус элементов, то есть несводимых друг другу, самотождественных,
количественно и качественно неизменяемых субстанций, из сочетания
которых в определенных пропорции и образуется все многообразие вещей
мира, включая и живые организмы.
Рассмотрим подробнее учения древнегреческих философов о первоначале.
Для этого целесообразней выделить в рамках первого периода несколько
школ: Ионийскую, Пифагорейскую и Элейскую.
Ионийская школа сформировалась в Малой Азии, поэтому в ней чувствуется
влияние персидской цивилизации. В ней, в свою очередь, выделяются
две ветви: Милетская и Эффеская, по названиям городов.
Ионийская школа
Милетская ветвь. Фалес (625 – 547), Анаксимандр (610 – 540), Анаксимен
(588 – 525)
Мыслители Милетской ветви ставили перед собой проблемы:
• Как совместить вечность мира и преходящий срок жизни вещей, причём
вечность мира воспринималась как аксиома, что противоречило мифологии,
в которой ясно выражается начало мира.
• Как совместить единство мира (тоже аксиома) со множественностью
вещей?
Для объяснения они вводили представление о всеобщем первоначале, но
не как начале во времени, а как о первовеществе, едином и вечном,
которое даёт начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Первым
философом и основателем Ионийской школы считают Фалеса. Он предполагал,
что этим первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная
вода. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды,
у неё проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды.
Весь космос представлялся живым сверхсложным существом, и как для
любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные
предметы также каким-то образом состоят из воды.
Огромное внимание уделялось космологии, особенно строению ближнего
космоса. Впервые Фалесом была высказана мысль, что Земля не блин,
а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также была высказана
идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь
мир.
Анаксимандр продолжил идеи Фалеса, но в качестве первовещества у него
фигурировало неопределённое вещество апейрон («безграничное»). Ни
вода Фалеса, ни какое-либо другое вещество не казалось Анаксимандру
подходящим на роль того, что лежит в основе всех порождений и изменений.
Ведь сама вода превращается в газ или в твёрдое тело, и другие вещества
также изменяются сами, а начало не должно изменяться. Апейрон Анаксимандра
материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим"
и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет
ему "не иссякать, то есть быть вечным генетическим началом Космоса,
а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий.
А ведь если они превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто
общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом,
ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина
рождения и гибели всего сущего. Апейрон все из себя производит сам:
находясь во вращательном движении, он "выделяет противоположности
- влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют
землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное
и горячее), огонь (сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается
в центре и окружается водной, воздушной и огненной сферами, между
которыми происходит взаимодействия. В результате образуется суша,
а небесная сфера размывается на три кольца, окруженные воздухом ”.
Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые внутри и наполненные
огнем, они не видны с земли - их нельзя воспринимать чувствами. В
нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается заключенный
в нем огонь - это звезды; в среднем ободе одно отверстие - это Луна;
в верхнем ободе одно отверстие - это Солнце; отверстия способны полностью
или частично закрываться - это затмения; ободы вращаются вокруг Земли
- и с ними вращаются звезды, Луна и Солнце".
Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой
космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, без которых
не обходилась ни одна мифологическая космогония (поэтому к ней применим
термин "теогония" - происхождение богов). То есть Анаксимандр
попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних
причин и из одного материально-вещественного начала.
Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось
на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые
живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую
и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел
от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния
внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком, человек
вышел на сушу.
Другой милетец, Анаксимен рассматривал в качестве первоначала «беспредельный
воздух». Именно из воздуха образуются все вещи: разряжаясь от нагревания,
воздух превращается в огонь, а сгущаясь от охлаждения – в воду, а
затем – в камень. Анаксимен принял воздух за начало, поскольку считал,
что воздух – это то вещество, в котором скрыто содержатся противоположные
качества, например, горячее и холодное. Вторая причина, по которой
был выбран именно воздух, заключалась в том, что философ полагал:
воздух родственен нашей душе, представляющей из себя тонкое дуновение.
И подобно тому, как наша душа объемлет и оживляет тело, так и воздух
объемлет и приводит в движение всю вселенную.
Таким образом, мыслители из Милетской школы рассматривали природу
как самопорождающее начало, поэтому они стремились найти такое материальное
вещество, которое лежало бы в основе всего остального. Природа вообще
была главным предметом из размышлений, поэтому их называли «философами
природы», натурфилософами.
Эфесская ветвь. Гераклит Эфесский (ок. 530 - 470 гг. до н.э.)
Помимо милетской ветви Ионийской школы, существовала также эфесская,
родоначальником которой был Гераклит из Эфеса. Основное отличие его
учения состоит в том, что он акцентировал внимание на текучесть и
изменчивость мира. Поэтому в качестве первоначала взял огонь – подвижное
начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу. Гераклит утверждал:
«этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой
бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым
огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим» . Огонь – и первовещество,
и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство»
огня. Мир, по мнению Гераклита, постоянно движется, меняется, но он
не является хаосом. Даже «мировой пожар», которым должен завершиться
каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая
борьба, завершаясь, предполагает возможность повторения. Огонь, логос,
постигается только с помощью разума. Разум – свидетельство силы человека,
он приближает его к началу мира.
Элейская школа
Парменид (540/538 – 515), Зенон Элейский (кон. VI – первая пол. V
в. до н.э)
Еще один, и очень существенный шаг на пути освобождения философии
от родимых пятен мифологического сознания был сделан представителями
Элейской школы. Собственно, именно у элатов впервые появляется категория
бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид
своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет"
фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого,
отчетливого образца философского мышления.
Если разум у Гераклита – это вершина человеческих возможностей, пользование
им – способ приблизиться к огню – логосу, не теряя себя, то разум
Парменида рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой
разум, «исчезает» в своей телесности, иллюзорности, подвижности, «небытии»
и рождается заново. Человек должен выбирать – либо иллюзорное бытие,
по существу небытие, мир чувственно-воспринимаемого, либо – подлинное
бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное,
безначальное, единое.
Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость
его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам
же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о
чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается
тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино
и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о
нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых
формах, результат мышления - знание (episteme).
Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской
поэмы Парменида "О природе". Вот фрагмент стихотворного
ее перевода:
"...Ибо мыслить - то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.
...люди, лишенные знания,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении
Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,
Коими "быть" и "не быть" одним признаются и тем
же
И не теми же, но все идет на попятную тотчас.
Нет, никогда не вынудить этого: "не-сущее суще".
...Один только путь остается,
"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,
Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу
"Есть", одно, сплошное" .
Ещё одним представителем Элейской школы является Зенон Элейский, ученик
Парменида. Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника,
он отвергал мысленность чувственного бытия, множественности вещей
и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления,
как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность
и движение не могут мыслиться без противоречия, поэтому они - не суть
бытие, которое едино и неподвижно.
Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом
"от противного": Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис,
противоположный первоначальному, пользуясь "законом исключенного
третьего", который был введен Парменидом и является одним из
основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в
котором посредством возражений противник ставится в затруднительное
положение и его точка зрения опровергается - прообраз диалога, прообраз
субъективной диалектики; этим же методом пользовались софисты. Рассуждения
Зенона получили название "апория" (дословно "затруднение",
"безвыходное положение").
Апория - это трудноразрешимая проблема, заключающаяся в противоречии
между данными опыта и мысленным анализом. Наиболее известны 4 апории
Зенона: “Дихотомия”, “Ахилл и черепаха", "Стрела" и
" Стадион"; они дошли до нас благодаря "Физике"
Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не может начаться,
потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути,
прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен
дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление
пополам"), и так - до бесконечности. То есть чтобы попасть из
одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а
это абсурдно.
Значение элатов в истории мировой философии и духовной культуры вообще
огромно. Можно сказать, что Парменид и Зенон - первые философы в отличие
от "физиков"-мудрецов, так как они ввели доказательства
и аргументацию в размышление, ввели и попытались осмыслить само понятие
бытия, заложили основы классической (формальной) логики, а апории
Зенона не утратили своего значения и сейчас - для современной науки.
Пифагорейская школа
Пифагор (570 – 500), Экфант
V век до н.э. - насыщенный "философскими событиями" период
в жизни античной Греции. Кроме учения мудрецов-милетцев, Гераклита
и элатов достаточную известность получает пифагореизм, без которого
невозможно представить ни античную философию, ни античную культуру
в целом.
Большинство греческих авторов родиной Пифагора называют остров Самос,
который Пифагор вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По
совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов,
затем в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами)
оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов. После 34 лет обучения
Пифагор возвращается в "Великую Элладу", в город Кротон,
где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое
общество единомышленников.
Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным.
Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом
месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на
втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали
до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением
памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем
обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце
совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние
богам", после чего было общее чтение.
В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем"
как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе
дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел
мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе
как упорядоченном и симметричном целом. Но считалось, что красота
космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ
жизни. О взглядах самого Пифагора можно достоверно сказать лишь следующее.
Во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными:
"Справедливость есть число, помноженное само на себя". Во-вторых,
"душа есть гармония", а гармония - это числовое соотношение.
Душа, по Пифагору, бессмертна и может переселяться, то есть у Пифагора
была идея дуализма души и тела. В-третьих, положив в основу космоса
число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом: число соотносится
с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема.
Таким образом, число - это упорядоченное числом мироздание.
Пифагореец Экфант из Сиракуз учил, что начала всего - "неделимые
тела и пустота". Атом (дословно: "неделимый") - логическое
продолжение пространственно-телесной монады (дословно: "один",
"единица", "единое" как синонимы), но, в отличие
от одинаковых монад, "неделимое" Экфанта отличается друг
от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты
мир един и шарообразен, он движется умом и управляется "промыслом".
Демокрит (V – IV вв. до н.э.)
Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают
с именем Левкипа и Демокрита, воззрения которых на природу и строение
Макрокосма одинаковы (в этом случае и применяется термин "атомистический
материализм Левкипа-Демокрита "). Демокрит, кроме того, исследовал
и природу Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего
и Макрокосма. Поэтому несмотря на то, что Демокрит не намного старше
Сократа, и то, что его круг интересов несколько шире традиционной
"досократической" проблематики (например, его попытки объяснить
сновидения, его теории цвета и зрения не имеют прямых аналогов в раннее
греческой философии), Демокрит все-таки досократик.
Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение"
взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз этого -
парменидовское "бытие") и пустота (прообраз "небытие
Парменида"), в которой атомы движутся и "сцепляясь"
друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие
вещей множественно, но сами атомы - неизменны.
Человека Демокрит определял как "животное, от природы способное
ко всякое учение и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную
гибкость" .Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое
условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души
со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится
покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе
атомы души возвращаются обратно в тело. Выдох же без вдоха и есть
смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого
"загробного" мира существования души, согласно атомизму,
нет и быть не может.
Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в
действительности", и то, что существует "в общем мнении".
К первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту,
которые не имеют "чувственных" качеств. Чувственные же качества
и представляют собой то, что существует "в общем мнении"
- цветовые, вкусовые и другие качества. Однако подчеркивая, что чувственная
качественность возникает именно в общем мнении, Демокрит считает эту
качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой.
Объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах,
в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная
картина мира непроизвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные
человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения.
Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле
истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное"
(посредством чувства) называя этот вид познания "незаконнорожденным",
и "истинное" (посредством мысли, "законнорожденное"
познание). То есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как
первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и открыть
их можно лишь в результате напряженного размышления. Однако Демокрит
не противопоставляет "темное" познание "истинному",
говоря о том, что такое размышление должно опираться на эмпирические
наблюдения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность
процесса достижения истины: "Действительность - в пучине".
Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец: "Мудрец -
мера всех существующих вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых
вещей".
Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков.
В целом, эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно
важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося системно-рационалистического
мировоззрения получили мощный импульс развития не только абстрактное
мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия
и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории
музыки и архитектуры.
Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной
Греции, а через неё - экономической и политической сфер общественной
жизни. Причем философия оказывала влияние на общественные институты
не только через свои идеи, но философы принимали участие в государственных
делах полисов (древнегреческих городах-государствах). Например, члены
Пифагорейского союза участвовали в борьбе и даже пришли к власти в
Кротоне и других полисах, и при пифагорейском правлении в полисах
Эллады началась чеканка монет - это исторический факт.
Второй период античной философии (V-IV вв. до н.э.)
Разрушение гармонии, встроенности человека в мироздание особенно активно
начали софисты. Софисты ищут основы человеческого существования не
в мире, но в самом человеке .
Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление
закономерное, ибо софисты обучали за плату красноречию (риторике)
и умению вести спор (эристике). Искусство ведения спора, знакомство
с политическими знаниями, с правом стали необходимыми условиями активного
участия в общественной жизни. И софисты обучали этому - искусству,
особенно не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист"
с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели
- и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это
и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции
в мировоззрении древних греков.
Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства,
что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль
софистов в духовном развитии Эллады состоит в том, что они создали
науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные,
не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым
их открытию.
Главное, отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих
мудрецов, - это четкое разделение того, что существует "по природе",
и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то
есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма. Внимание
софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы
на проблемы человека, общества, знания. Так, софисты впервые апеллируют
не к космическому разуму, а к разуму человеческому, они начинают отделять
разум от первоначала . Человек свободен, по мнению софистов, автономен
по отношению к космосу.
Однако софисты ещё не осознают, что рискуют, разрушая твердыню бытия.
Понятие бытия и ничто в их идеях постоянно перетекают друг в друга.
Нет ещё личности, нет ясного осознания своего «я». Человек отделяет
себя от окружающего пока ещё только в форме воли – неукротимой энергии
действия. Поэтому вполне закономерно, что уже в античной сложилась
в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода – софистики.
Аристофан в комедии "Облака" высмеивает софистов; Платон
в своих диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков,
ради выгоды попирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал
специальное логическое сочинение " О софистических опровержениях".
Сократ (469-399 гг. до н.э.)
Опасность растворения человека в чистой субъективности, ещё не оформленной,
не структурированной, увидел Сократ. Он был, пожалуй, самым страстным
критиком софистов и софистики, хотя сам принадлежал к «учителям мудрости».
Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он
интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку
его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился
к активной общественной деятельности, вел "жизнь философа ":
проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии, не
заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал
ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает
знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах
мысль умирает. Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем "понаслышке",
от его учеников - историка Ксефонта и философа Платона.
Вслед за софистами Сократ отрицал поглощение человека бытием как чем-то
внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических
авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной
религии (за что и был осуждён). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность
софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное.
Значение Сократа для будущего всей европейской культуры Х. Ортега-и-Гассет
выразил так: «Однажды на афинской площади Сократ открыл разум…» .
Сократ увидел, что человек внутри «не пуст». Отсюда и его знаменитое
«Познай самого себя».
Сократ утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем,
а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается,
по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти
понятия нравственных качеств, общие у людей. Убеждение в существовании
объективной истины у Сократа не относительно, а абсолютно. Сократ
отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро,
можно, лишь зная, в чем оно состоит: только тот человек храбр, кто
знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое
добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная, что
хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность
- следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания
доброго.
Отдельные стороны учения Сократа были развиты его учениками и последователями
в так называемых сократических школах. Представители Мегарской школы
(Евклид, Евбулид) считали, что истинно только общее, разум, добро,
Бог – одно. Для киренаиков, представителей Киренской школы (Аристип,
Антипатр, Гегесий), подлинной реальностью обладают лишь единичные
ощущения – единственный источник знания и счастья. Антисфен, Диоген
Синопский (Киническая школа) также отрицали реальность общего, говорили
только об отдельном человеке.
В центре внимания киников находятся этические вопросы. Счастье не
может заключаться ни в наслаждении, ни в озабоченности общественными
проблемами. Главное – личная добродетель, которую можно пробудить,
освободившись от условностей. До нас дошло много рассказов о Диогене
– «безумствующем Сократе», который просил подаяния у статуй, жил в
бочке, считал себя гражданином мира. Диоген аргументировал собственную
поведенческую уникальность следующим образом: только чрезмерным поступком
можно воспитать веру. Согласно преданию, Диоген даже умер по собственной
воле в 90 лет, задержав дыхание.
Платон (427-347 гг. до н э.)
Платон в онтологии - идеалист, его воззрения впервые в истории европейской
философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы,
и его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой
"линии Платона"). Это выразилось в следующем. Подобно элатам,
Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только
разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно Демокриту,
Платон говорит о множественности бытия. Однако "бытие" для
Платона - это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей ("эйдосов"),
которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе тождественны,
они бессмертны и постигаются разумом. Сам Платон называет их "сущностями",
- вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в силу этой причастности
они существуют.
Слова киника Диогена о том, что он ни видит ни "чашности"
(идеи чаши), ни "стольности" (идеи стола), Платон парировал
так :"Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть
стольность и чашность, у тебя есть разум". Но как обеспечивается
связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается
к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира
идей). Само единое не есть бытие, оно выше всякого существования и
всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни
идеи, ни их множественность. Единое Платон отождествляет с высшим
благом, к которому всё стремится и через это получает свое собственное
бытие. Высшее благо - "по ту сторону" бытия, для чего у
последователей Платона появился термин "трансцендентное"
(благодаря неоплатоникам ставшее в христианской традиции определением
Единого Бога - творца мира и человека). Платон учил, что для того,
чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть
понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию.
Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие",
а становление, то есть всё временное, движущееся, смертное, всегда
иное, делимое.
Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно
вычленить части:
а)разумную;
б)аффективную(эмоциональную);
в)вожделеющую(чувственную).
Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится
к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если
более развита аффективная часть души, то человеку присущи храбрость,
мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо
больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая
часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть
ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь
на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства
подобного пирамиде: в нем правят философы(причем они должны обучаться
до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а остальной люд
трудится. Государственные структуры современных Платону Афин были
совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но
исторический парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют
тенденцию сдаваться. Платон говорил об общей собственности, о том,
что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья (которая
оказывалась ненужной в идеальном Государстве); о том, что индивидуальное
должное подчинится всеобщему: "Человек живет ради души государства".
Души, по Платону, могут переселяться и могут бывать в сверхчувственном
идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи"
- воспоминания о пребывании в мире «эйдосов», а занятия философией
- это "воспоминания души о разговорах с Богом".
До нас дошли в рукописях «Апология Сократа" (изложение трех последних
речей Сократа перед судом, приговорившим его к смерти),13 писем, "Определения"
и 34 диалога Платона. Благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое
Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа,
определив диалектику - конечно, субъективную - как метод анализа и
синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений
к общим понятиям.
Таким образом, Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее
развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона
созвучное ее времени.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.)
В Афинах Платон основал школу - Академию, среди слушателей которой
был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время
жизни Аристотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других
греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной
политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына
царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до
н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый
Ликей.12 лет Аристотель руководил обширными работами Ликея по систематизации
философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь,
логику.
Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными
и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы
- в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии
- Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной
ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения"
Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний
о ранних учениях . Учение самого Аристотеля сложилось в результате
критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность
платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:
1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных
вещей и не отличаются от них по своему содержанию. Это ненужное удвоение
мира.
2. "Вид" (эйдос) или "идея" человека, по сути,
ничем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.
3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не
могут дать существованию вещей.
4. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии
"мира идей" приводит к "нелепому выводу". Так
как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство
и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать
"идея" ("сходности"), то кроме идеи, например,
"человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна
существовать ещё идея сходного, что имеется между ними. Далее - для
этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее
вещей должна существовать еще одна идея - и так до бесконечности.
5. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого
мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения,
гибели и движения.
6. Платон сближает свою теорию идей с предположениями о причинах всего
возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой,
но уже не предполагаемой основе - к идее Блага .Однако это противоречит
существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому
высшему понятию.
По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы,
но форма, в отличие от "идеи" Платона, несмотря на свою
нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность ,извне приходящая
в материю ."Форма" есть действительность того, возможностью
чего является "материя", и, наоборот, "материя"
есть возможность того, действительностью чего будет "форма".
Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром
эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого
мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной
ей "форме", а от "формы" - к относительной ей
"материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы,
это и есть бытие по Аристотелю.
Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное
в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой
"Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос
о том, каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к
проблеме сущности. Наиболее полное знание о вещи достигается тогда,
считал Аристотель, когда нам становится известна сущность вещи. Но
категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия, а основные
"роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные
роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает
десять (если считать и категорию "личность"): количество,
качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие,
страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена
от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет
Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь",
а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она
велика" (количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности:
1) «мыслимость» (познаваемость в понятии);
2)"способность к отдельному существованию".
Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь
единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно".
Но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается
умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю
поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой
компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не
единичную вещь, не род вещи, и не количество, а то, что уже определено
и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. Это и
будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике"
"сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть
бытия" - это форма вещи, или ее "первая сущность".
Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.
Каждая форма, по мнению Аристотеля, может рассматриваться как материал
для иной, более сложной формы . Однако перетекание друг в друга материи
и формы имеет конец. Когда мы доходим до четырёх первоэлементов –
«стихий», то «материя», из которой они возникают, уже не является
формой для какой-нибудь другой «материи», это первоматерия, чистая
возможность, ни в каком отношении не являющаяся действительностью.
Для объяснения изменчивого мира единичного бытия недостаточно только
материи и формы. Аристотель выделяет четыре причины изменений, происходящих
в мире. С помощью «материальной» и «формальной» причин можно понять
переход от возможного бытия вещи к её действительному бытию. Существуют
также действующая и целевая причины. Действующая причина указывает
на источник изменения, целевая – ради чего произведено изменение.
Когда Аристотель рассматривает движение не отдельной вещи, а мира
в целом, он наряду с первоматерией признаёт существование и некой
формы мира, находящейся за его пределами. Мир вечен, говорит Аристотель,
и он находится постоянно в движении. Вечно движущийся мир имеет и
причину движения – перводвигатель. Сам перводвигатель неподвижен,
бестелесен. Бестелесный перводвигатель есть чистая форма. Чистая бестелесная
форма – это ум (Нус). Такой бестелесный, неподвижный, вечный, мыслящий
самого себя перводвигатель есть Бог.
Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив
фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку
о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания.
Логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное
данное может быть сведено к элементам, способным стать источником
его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:
1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований
Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате
"Топика".
2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания,
которые суть и определение и доказательство.
3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").
Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов
знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель
утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод
науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. Этот метод
и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым
от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых,
развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному
ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий;
во-вторых, даются способы исследования того, что ответ на вопрос может
оказаться ложным.
Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который
нередко именуется "философией классической Греции" и которая
является основой всей европейской философии. История античной философии
продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей
сложности 8 столетий.
Эллинистическая философия
С IV века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая
философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят IV век
до н.э. и начало I века нашей эры. Завоевания Александра Македонского
приводят к утрате греческими государствами политической самостоятельности,
однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. В широком
смысле к периоду эллинизма модно отнести и Греко-римскую философию
первых веков нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят
стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и
гностицизм.
Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии,
астрономии в этот период повсеместно снижается. Философов теперь интересует
не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать
угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который
в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем,
умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем
жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии
он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности,
обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена
жизнь.
Эпикуреизм. Эпикур (341-270 гг. до н.э.)
Эпикуреизм возникает в VI-III веках до н.э. и существует вплоть до
IV века н.э. Счастье для родоначальника эпикуреизма – Эпикура – это
служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья – безмятежный
покой, полное отсутствие страдания. «Живи незаметно», говорил Эпикур,
только в этом случае возможно достижение счастья. Отсутствие страданий
души и тела как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия
как выражение разума становится «практической» философией. Главным
вопросом становится вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу,
которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Человек, по мнению Эпикура, стремится к удовольствием различного
рода. Есть удовольствия неестественные и не необходимые (жажда славы,
стремление к власти). Существуют удовольствия естественные, но не
обходимые (изысканные яства, красивая одежда). Этих удовольствий надо
избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение.
Стремится же надо к естественным и необходимым удовольствиям (утоление
жажды, голода). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека
от многих ненужных волнений, делают его независимым, ничто не возмущает
его покой.
Смерть, говорили эпикурейцы, это всего лишь ничто. Пока ты жив, её
нет, когда же ты мёртв, она для тебя также не существует. Не стоит
также бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они идеал
для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не
может нарушить этого состояния, поэтому контакт с человеческим миром
для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы.
Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из
тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют
собой или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения,
а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы , которые
различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также
и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех
скоростью и - в отличие от атомов Демокрита - могут спонтанно отклонятся
в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного
движения. То есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для
объяснения столкновений между атомами и трактует этот как тот минимум
свободы, который необходимо предположить в элементах микромира - в
атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.
Скептицизм. Пиррон (365-275 гг. до н.э.)
Скептицизм (от греч. исследующий), основанный Пирроном, просуществовал
вплоть до III века н.э. Пиррон считал философом того, кто стремится
к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии
страданий, и кто желает достичь таким образом счастья, должен ответить
на три вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как должны мы относиться к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?
На 1-ый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая
вещь "есть это не в большей степени, чем-то". Поэтому ничто
не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым,
ни несправедливым.
Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с
равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких
предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным
подобающим философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание
("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое
воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно,
достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или
впечатления. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение
попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по
истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе
(сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная
вещь не только кажется ему горькой(сладкой), но что она и по истине
такова, какой она кажется.
Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону,
и ответ на её третий вопрос: результатом, или выгодой, из обязательного
для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей
будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм
видит высшую цель доступную философу счастья.
Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной
практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать,
и философ - так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик
отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям
значения безусловно истинных. Более поздняя античная литература сохранила
немало рассказов и легенд о моральном облике самого Пиррона, о его
убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера
и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.
Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был
Секст, получивший от Диогена Лаерция прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат
"Три книги Церроновых положений", пять книг "Против
догматических философов" и шесть книг "Против ученых".
Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет
квалифицировать его творчество как общий итог, все его работы свидетельствуют
о тесной связи его скептических аргументов с данными современной ему
медицинской науки. В его трудах прослеживается стремление представить
скептицизм как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское
учение, не допускающее не только смещения, но и сближения с другими
учениями.
Стоицизм
Стоицизм возник в конце IV века до н.э. и просуществовал до III века
н.э. В течении стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя
(Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний), Поздняя Стоя (Эпиктет,
Сенека, Марк Аврелий).
Стоики своей философией опирались на учение Гераклита, усилив в нем
черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности
универсума):мир целиком есть единое тело, живое и расчленнённое, насквозь
пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой").
Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем
единстве бытия. Мир – единый организм, части его – «органы» - не ведают
единого плана строения этого организма, он для них выступает как судьба,
слепой и неотвратимый рок. Мир един, гармоничен, целостен, он наделён
смыслом, он как бы постоянно погружен в себя, сосредоточен на себе.
Согласно стоикам, Бог не отделён от мира, он наполняет мир, как мёд
пчелиные соты. Бог – это пневма, огненное дыхание, пронизывающее мир
.
В вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни философия
стоиков существенно отличается от философии Эпикура. Если эпикуреизм
пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных
оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок",
"судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода
в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по
тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и
исполняется неотвратимая во всех случаях и, безусловно, предназначенная
всем необходимость. Судьба "ведет" того, кто неразумно и
безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную
с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение в котором
он живет, есть смирение ,покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся
с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия"
- отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему.
Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука
умирать". Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков
ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед
ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря
на свою утонченность и "просвещенность".
Третий период античной философии (III в. до н.э. – V в. н.э.)
Философские учения этого периода были представлены в основном философией
неоплатонизма.
Философия неоплатонизма (III – VI вв. н.э.) возникает как развитие
и систематизация идей Платона. Однако взаимодействие с философскими
школами этого периода, сложные взаимоотношения с христианством придают
неоплатонизму особую значимость. Деятельность этой философской школы
была прекращена в 529 году, когда император Юстиниан издал декрет
о закрытии языческих философских школ. Неоплатонизм представлен такими
именами, как Плотин, Прокл, Порфирий, Ямвлих и другими.
Первоначало неоплатонизма, исходное первоединство, Бог, недоступен
разуму, он «сверхбытиен». Постичь это единое можно, только став на
путь апофатизма – абсолютной отрицательности, осознания невозможности
приписать Единому какие-то конкретные свойства. Постичь это первоединство
можно только путём мистического экстаза, исхождения из тела. Творение
мира не есть целенаправленный процесс, Единое не похоже на Бога-творца
христианства. Вторая нижестоящая ступень – это умопостигаемое бытие,
это Ум. Он раздваивается на субъект и предмет. Одна сторона обращена
к Единому, другая направлена вниз, на многое. Следующая ступень эманации
– Мировая душа. Она также имеет две стороны, одной обращена к Уму,
другой – к чувственному миру, к Природе. Душа относится к идеям как
внешним по отношению к ней, она существует во времени, но нематериальна,
она является источником изменений. Природа своей высшей стороной выступает
как затенённая сторона души, низшая же её сторона рождает материю.
Материя – это угасание света, исходящего от Единого, это недостаток
добра, тепла. Материя не ведёт абсолютно самостоятельное существование,
о ней можно говорить только как об абсолютном недостатке света. Душа
человека также имеет две стороны, также стремится к свету и может
упасть во мрак.
Заключение
Таким образом, в греческой философии была категория «иного», «инобытия»,
ставшая одной из центральных в современной философии. Однако это «иное»
было присуще первоначалу, но не было человеческой характеристикой.
В греческой философии, в отличие от более поздних периодов, человек
не казался себе «царём природы». Но в античной философии не было и
Абсолютной личности – Бога. Абсолютен лишь Космос – чувственно осязаемый,
живой, одушевлённый. Греки не могли подойти к человеку как к неприродному,
«неестественному» существу, как к личности. Хотя саму природу они
наделяли человеческим характеристиками, но человек эти свои отчуждённые
характеристики воспринимал натуралистически, как природные. Поэтому
можно согласиться с Х. Ортегой-и-Гассетом, который сказал, что хотя
Европа до сиз пор околдована Грецией, но «наше ученичество у греков
кончилось: греки не классики, они просто архаичны…Они перестают быть
нашими учителями и становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать
с ними, станем расходиться с ними в самом основном» .
|
|
